这是2019年最后一次学习会，在老师的教导下，我们一起学习了《庄子·逍遥游》。老师以《逍遥游》一文为基础为我们授课，但却不止是让我们简单地理解文章释义，更是希望能够让我们领悟到其文字背后的深刻道理。一天多的学习会时间很短，但在有限的时间内，我却收获到了无限的能量和感悟。

 一、“大小之辩”

       经过深入研读，我看到了《逍遥游》一文精彩绝妙的构思：文章开头便着重描绘了鲲鹏外形壮观与展翅南飞的逍遥。随后笔锋一转，写到了大船正常航行需要有能够承载它的水，而小草只需要一杯水便可以漂浮。之后又谈论到大鹏的高飞南行是因为乘风与背负青天的结果。紧接着，庄子以蜩与学鸠嘲笑大鹏的寓言，得出“小知不及大知”的结论，又进一步论述了“小年不及大年”，最后得出“大小之辩”。一方面，借助文章释义可以得知“小知不及大知”论述的是万事万物所处的空间大小，“小年不及大年”则指的是万事万物存在于世间的时间长短，借此庄子指出天地万物有“大小之辩”。但另一方面，从《逍遥游》的字里行间中，我有一种强烈的感受：庄子描述了一种“天外有天，人外有人”的超脱于现实存在的时空，所以我能够从中感受到一种无穷无尽的力量感。

       在学习会上，老师表达了这样的意思：不能执着于自我认知的大小、上下、左右、里外、前后、强弱、善恶、美丑、高低和长短等，执小与穷大都会造成我们认知上的错知、错觉和错见。鲲鹏向南海飞，是因为其本性中便有这样的大志向。尽管千难万难，却始终厚积薄发，将自己硕大羽翼的功能发挥出其应有的作用，而鹪鹩只活在自己小小的认知领域中，没有远大的目标和追求，当然就不会有像大鹏飞向南海一样的大目标；鲲鹏飞得高且远，在学鸠等小鸟看来是无用的，大瓠、大樗以及大若垂天之云的犛牛在常人看来是无用的，但那都只是因为自己所站的角度不同所致。有时候当我们换一种角度去看待同样的事物，可能就会有完全不同的结论。例如大瓠，虽然不能分成两瓣盛水，但可以制成腰舟，而浮游于江湖之上。之所以有“大小之辩”，就是因为双方所处的立场和观点不同。如果转化一下方位，做到换位思考，便会产生不同的看法，自然就会有不同的用法。

 二、“有待”与“无待”

       物有大小之辨，便有大小之待，有人给出 “有待”和“无待”的释义：“有待”即有所依赖、有所凭借，指人的目的和愿望要受一定主客观条件制约和束缚，是相对自由。“无待”，是指人的思想及行为不受任何条件的制约和束缚，无所依赖、无所凭借，摆脱了客观世界的束缚，是一种精神的绝对自由状态。在《逍遥游》中，庄子通过多个暗含深意的比喻表达了“有待”和“无待”的巨大差别和不同境界。从《逍遥游》可知，在庄子看来，宋荣子和列子，都没有达到他的所谓“逍遥游”的境界，因为他们都“有所待”“犹有未树也”。比如列子御风而行，在我们看来确实可以称得上逍遥自在，但是他的这份逍遥自在并不是始终不变的，因为它会受到气候、风向等外部环境的影响。而庄子所谓的真正的逍遥游应该是“无所待”“有树”，是自由自在的。

 三、“至人无己、神人无功、圣人无名”

       《逍遥游》通过多个比喻和寓言故事充分论证了大与小之间的区别和不同，人们因为自身的认知不足而常产生错知错见，事物因为人们看待它的角度不同而常有好坏之分，万物因为所处的环境不同而常有优劣之分，那么什么才是真正的逍遥呢？我想：“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”这句话便是庄子《逍遥游》的核心，也是他内心所认可的真正的“无所待”和自由自在。

       修养最高的人能任顺自然、忘掉自我，修养达到神化不测境界的人无意于求功，有道德学问的圣人无意于求名。反过来看这句话，就是说那些只有小我和功名利禄的人道德修养一定不足，一定离圣贤还很遥远。这也就是说如果只是盲目地追名逐利，我们的本性和本真一定会被蒙蔽、被毒害，所以我们应该像老师说的那样，首先要认识到自己的天性，然后努力坚持天性中好的部分，祛除天性中不好的部分，也就是要通过明心净心的功夫来改变拓展自己的命运，真正做到自己的命运由自己主宰，我们能够做的就是不断地提升境界和格局，要立下远大的志向，向更高的层面不懈攀登。

       当我明白到这点时，我非常兴奋。很多人把《逍遥游》甚至《庄子》当做普通的浪漫主义文学或普通哲学类书籍来看，其实它蕴含的是非常博大精深的智慧。我的这点感悟，得益于老师的谆谆教诲，得益于在东方魂公司持续约一年的学习。我将继续深入学习古圣先贤的思想智慧，怀鲲鹏之志，革除小我，走向大我，积极投身于中华民族伟大复兴的事业，逍遥自在，圆满觉悟。